As an introduction to my second answer, why Avraham was willing to sacrifice Yitzchak with so much zeal, I have already mentioned, there are situations that for the sake of sanctifying the name of G-d one must sacrifice his life and there are also gray areas, where one has the option to sacrifice one's life, but can also find various ways to exempt himself from sacrificing himself or others for G-d.
Although both types of sacrifices for G-d are worthy in his eyes, (sometimes, given the situation) it is more praiseworthy to make the sacrifice, when one has an option to save himself and/or his family, rather than when he is forced to do so. So for example, during the period of the rule of the Greeks over Israel, there were a number of prominent Jews who gave their lives for Judaism, when they had no other way out, but their sanctification of G-d's name made much less of an impact than Mattityahu's optional choice to put himself and his family in great danger for the sake of Judaism.
As I pointed out previously, by sanctifying the name of G-d, we publicize in a powerful way the proper religious beliefs and attitudes towards the L-rd of our forefathers, Avraham, Yitzchak, and Yaakov.
I found in the responsa Mishna Halachot Volume 13, Siman 149 that indeed, because G-d had previously promised Avraham that his seed, and religious values would be continued through Yitzchak, he had the power to demand from G-d to rescind his request to sacrifice Yitzchak. Thus when he went ahead with G-d's request, he was sanctifying G-d's name at the higher level of personal choice rather than compulsion and therefore the spiritual impact on his descendants was also at a much higher level.
Here are the words of Mishna Halachot in the original Hebrew.
שו"ת משנה הלכות חלק יג סימן קמט
וכתב עוד וז"ל ואמנם יתאמת שמי שישען עליו באמת להיות נכנס בעובי הקורה בעבודתו וכל מה שיעשה המעשה יותר רחוק מהטבע יורה על היותו נשען על השם ית' באמת. והמעשה היותר גדול והיותר רחוק מהטבע הוא מעשה אברהם אבינו ע"ה בעקידת יצחק כי לא היה נמשך לו עונש כלל אם לא יעקדנו כי לא צוהו השי"ת בזה והנה הבטיחו כי ביצחק יקרא לך זרע וזהו לשון הכתוב קח נא את בנך וגו' וכבר נודע שזה הציווי (קח נא אינו שנצטוה ליקח) אלא לשון בקשה שהראה לו שייטב לו אם ימחול אברהם על הבטחתו ויעקוד את בנו ולו היה אברהם משיבו "הן לי לא נתתה זרע" כי אם זה והבטחתני בוואיך אעשה זה לא נחשב לו עון ולא ישגיהו עונש מזה ואעפ"כ לגודל אהבתו את השי"ת מצא את לבבו לעשות חפץ השי"ת אע"פ שאילו לא עשאו לא היה מגיעו עונש כלל וזה ענין העקדה וסודו.
ולזה הוכיחו בירושלמי (תענית פ"ב ה"ד) אמר רבי אבא בר אבין בשם ר' יוחנן אמר אברהם לפני הקב"ה רבש"ע גלוי וידוע לפניך שבשעה שאמרת לי להעלות את יצחק בני על גבי המזבח היה לי להשיב ולומר אמרתי לי כי ביצחק יקרא לך זרע עכשיו אתה אומר לי העלהו לעולה חס ושלום לא עשיתי כן אבל כבשתי את יצרי לעשות רצונך רבש"ע יה"ר מלפניך שבשעה שיהיו בניו של יצחק נכנסין לידי צרה ואין להם מי שילמד סניגוריא אתה תהא מלמד עליהם סנגוריא ה' יראה ויזכור להם עקדתו של יצחק אביהם ויתמלא עליהם רחמים. ע"ש אריכות דברים תורת אמת מפי מלאך ה'.
As an introduction to my second answer, why Avraham was willing to sacrifice Yitzchak with so much zeal, I have already mentioned, there are situations that for the sake of sanctifying the name of G-d one must sacrifice his life and there are also gray areas, where one has the option to sacrifice one's life, but can also find various ways to exempt himself from sacrificing himself or others for G-d.
Although both types of sacrifices for G-d are worthy in his eyes, (sometimes, given the situation) it is more praiseworthy to make the sacrifice, when one has an option to save himself and/or his family, rather than when he is forced to do so. So for example, during the period of the rule of the Greeks over Israel, there were a number of prominent Jews who gave their lives for Judaism, when they had no other way out, but their sanctification of G-d's name made much less of an impact than Mattityahu's optional choice to put himself and his family in great danger for the sake of Judaism.
As I pointed out previously, by sanctifying the name of G-d, we publicize in a powerful way the proper religious beliefs and attitudes towards the L-rd of our forefathers, Avraham, Yitzchak, and Yaakov.
I found in the responsa Mishna Halachot Volume 13, Siman 149 that indeed, because G-d had previously promised Avraham that his seed, and religious values would be continued through Yitzchak, he had the power to demand from G-d to rescind his request to sacrifice Yitzchak. Thus when he went ahead with G-d's request, he was sanctifying G-d's name at the higher level of personal choice rather than compulsion and therefore the spiritual impact on his descendants was also at a much higher level.
Here are the words of Mishna Halachot in the original Hebrew.
שו"ת משנה הלכות חלק יג סימן קמט
וכתב עוד וז"ל ואמנם יתאמת שמי שישען עליו באמת להיות נכנס בעובי הקורה בעבודתו וכל מה שיעשה המעשה יותר רחוק מהטבע יורה על היותו נשען על השם ית' באמת. והמעשה היותר גדול והיותר רחוק מהטבע הוא מעשה אברהם אבינו ע"ה בעקידת יצחק כי לא היה נמשך לו עונש כלל אם לא יעקדנו כי לא צוהו השי"ת בזה והנה הבטיחו כי ביצחק יקרא לך זרע וזהו לשון הכתוב קח נא את בנך וגו' וכבר נודע שזה הציווי (קח נא אינו שנצטוה ליקח) אלא לשון בקשה שהראה לו שייטב לו אם ימחול אברהם על הבטחתו ויעקוד את בנו ולו היה אברהם משיבו "הן לי לא נתתה זרע" כי אם זה והבטחתני בוואיך אעשה זה לא נחשב לו עון ולא ישגיהו עונש מזה ואעפ"כ לגודל אהבתו את השי"ת מצא את לבבו לעשות חפץ השי"ת אע"פ שאילו לא עשאו לא היה מגיעו עונש כלל וזה ענין העקדה וסודו.
ולזה הוכיחו בירושלמי (תענית פ"ב ה"ד) אמר רבי אבא בר אבין בשם ר' יוחנן אמר אברהם לפני הקב"ה רבש"ע גלוי וידוע לפניך שבשעה שאמרת לי להעלות את יצחק בני על גבי המזבח היה לי להשיב ולומר אמרתי לי כי ביצחק יקרא לך זרע עכשיו אתה אומר לי העלהו לעולה חס ושלום לא עשיתי כן אבל כבשתי את יצרי לעשות רצונך רבש"ע יה"ר מלפניך שבשעה שיהיו בניו של יצחק נכנסין לידי צרה ואין להם מי שילמד סניגוריא אתה תהא מלמד עליהם סנגוריא ה' יראה ויזכור להם עקדתו של יצחק אביהם ויתמלא עליהם רחמים. ע"ש אריכות דברים תורת אמת מפי מלאך ה'.
edu,
I hear what you are saying here but there is an issue which I don't quite understand...
I have heard from several sources that it is more meritorious to do something which you are commanded to do, than to do something in service of Hashem because you want to do it. This is one reason why we believe it is more meritorious for a Jew to obey a commandment of Hashem than for a non-Jew to do the same thing when he is not commanded to do it.
Here are some references to this idea:
http://www.mechon-mamre.org/jewfaq/prayer.htm
Berakhot recited before performing a mitzvah (commandment), such as washing hands or lighting candles, praise G-d as the one "who sanctified us with his commandments and commanded us" to do whatever it is we are about to do. Reciting such a blessing is an essential element of the performance of a mitzvah. In Jewish tradition, a person who performs a mitzvah with a sense of obligation is considered more meritorious than a person who performs the same mitzvah because he feels like it. Recitation of the berakhah focuses our attention on the idea that we are performing a religious duty with a sense of obligation. It is worth noting that we recite such berakhot over both biblical and rabbinical commandments. In the latter case, the berakhah can be understood as "who sanctified us with his commandments and commanded us to obey the rabbis, who commanded us to" do whatever it is we are about to do. See Halakhah: Jewish Law for an explanation of the distinction between biblical and rabbinical commandments.
http://wap.torah.org/learning/perceptions/5757/behaaloscha.html
On the contrary, lighting the menorah indeed was Aharon's consolation. For, through it, Aharon taught the most powerful lesson of all: Free Will offerings are nice, but greater is the gift of the heart given THROUGH the command of G-d. This is what the Talmud says:
Greater is the one who is commanded than the one who is not commanded. (Kiddushin 32a)
Why is this so? Because the point of doing mitzvos is not merely to prove our loyalty to G-d, but to make us into "messengers" of G-d. However, when I do an act because it is what I want to do and feel like doing, then I am acting on my own behalf, not necessarily on behalf of G-D-I am my own messenger, not G-d's.
However, when the thought to do something originates from elsewhere, in this case the Torah, and I fulfill that intention, then I constitute a shaliach of G-d, and as we learn from Pinchas later on, that is the highest level one can attain, a level specifically associated with kohanim:
So I don't understand how this fits in with the idea "Thus when he went ahead with G-d's request, he was sanctifying G-d's name at the higher level of personal choice rather than compulsion and therefore the spiritual impact on his descendants was also at a much higher level."...